어둠에 맞서는 이미지: 사진으로 보는 인도 공산주의운동 100년과 반항의 문화

공산주의운동 인도의 시각 문화 저항, 인도의 좌파 예술 운동

지난 20년 동안 이미지는 더 이상 단순히 사건을 기록하는 도구가 아니라, 적극적으로 정치적 의미를 만들어내는 도구로 자리매김했음이 드러났다. - 라바니 장기

요약

이 기사의 요약

인도의 공산주의 예술가들은 시각 문화를 이용하여 권위주의와 다수주의적 담론에 도전합니다.

공산주의운동

거리 예술, 포스터, 소셜 미디어 이미지는 집단 기억을 정치적 힘으로 변화시킨다.

시각적 저항은 과거 좌파 운동과 현재의 정의와 연대를 위한 투쟁을 연결합니다.

인도 공산주의 운동이 100주년을 맞이하는 지금, 인도는 이미지에 대한 투쟁이 진실, 정의, 민주주의를 위한 투쟁과 불가분하게 얽혀 있는 중요한 시점에 서 있습니다. 지난 한 세기 동안 공산주의 정치는 인도의 지식인과 노동자 계층의 삶을 형성해 왔지만, 이념 형성의 장으로서 문화, 특히 시각 문화의 힘을 종종 과소평가해 왔습니다. 한편, 정치적 우파, 특히 라슈트리야 스와얌세바크 상(역시 100주년을 맞이함)은 상징, 서사, 이미지에 지속적으로 투자하여 선거 결과에 영향을 미치기 훨씬 전에 사회적 의식을 형성해 왔습니다. 시각적 정보로 가득 찬 세상에서 이러한 비대칭성은 주목할 만한 가치가 있습니다.

지난 20년 동안 이미지는 단순히 사건을 기록하는 데 그치지 않고, 능동적으로 정치적 의미를 만들어낸다는 사실이 드러났습니다. 세계무역센터 공격 영상, 아부그라이브와 관타나모 수용소의 사진, 그리고 인도에서 소셜 미디어를 통해 확산된 다수파의 폭력, 린치, 일상적인 잔혹 행위는 감정적 분위기를 형성하고, 선전을 부추기며 , 증오를 정상화합니다. 이러한 이미지들은 폭력을 수동적으로 목격하는 것이 아니라, 폭력의 전개에 적극적으로 참여합니다. 정치가 스크린으로 옮겨가면서, 이미지는 전쟁터가 되었습니다.

우리는 이제 텔레비전, 광고판, 영화, 소셜 미디어 , 밈, 애니메이션, 감시 영상, 가상현실 등 확장된 시각적 영역 속에서 살고 있으며, 단순히 이미지를 보는 것을 넘어 그 안에서 살아갑니다. 이러한 환경은 권위주의 문화가 번성하기에 이상적인 토양입니다. 이슬람 혐오, 카스트 제도 , 여성 혐오, 극단적 민족주의적 환상은 반복되는 시각적 자극을 통해 만연합니다. 권위주의 정권이 무너진다 하더라도, 그들이 남긴 문화적 정신은 하루아침에 사라지지 않습니다. 문화는 정치보다 느리게 작용하며, 감정, 습관, 미학, 그리고 일상적인 언어 속에 깊이 스며듭니다.

이러한 맥락에서, 여기에 소개된 시각 예술가들은 이미지를 저항, 연대, 그리고 기억의 도구로 재해석합니다. 그들은 엘리트 미술계가 아닌, 사람들이 투쟁하고, 조직하고, 기억하는 거리, 들판, 캠퍼스, 국경, 그리고 가정과 같은 운동의 중심에서 활동합니다. 그들의 작업은 정치 투쟁의 미래가 문화 투쟁의 미래와 불가분하게 연결되어 있음을 강조합니다.

예술가들 홈페이지보기

각기 다른 지역과 경험을 가진 예술가들이 이곳에 모였지만, 공통적으로 시각 문화를 정치적 에너지로 전환하고자 하는 열망을 갖고 있습니다. 이들은 함께 저항 , 고통, 연대, 그리고 꺾이지 않는 희망을 기록한 미학적 기록물인 ‘반(反) 아카이브’를 만들어냅니다.

우탐 고쉬의 시각적 언어는 나시크 시골 지역에 만연했던 러시아 문화, 즉 러시아 서적, 전시, 영화, 그리고 10월 혁명의 화려한 행렬에서 비롯되었으며, 1980년대 뭄바이 학생 운동에서 포스터 제작, 디자인 공동 작업, 그리고 달리트 예술가 및 활동가들과의 만남을 통해 재형성되었습니다. 노동조합과의 협력에서부터 샤히르 빌라스 고그레와 삼바지 바가트의 노래에 이르기까지, 섬유 파업의 이미지는 그의 미적, 정치적 감수성을 더욱 날카롭게 다듬었습니다. 소련 포스터 디자인, 달리트 팬서의 도상학, 그리고 마하라슈트라 좌파 및 암베드카르주의 전통의 시각적 표현 방식을 차용한 그의 작품은 스크린 인쇄와 복사에서부터 현대 소셜 미디어에 이르기까지 끊임없이 변화해 왔으며, 저항은 언제나 시각적으로 상상되어야 한다는 메시지를 전달합니다.

니틴 프라카시 쿠슈와하는 1980년대 예술적 상상력을 형성했던 낙살바리와 텔랑가나 운동의 여파에서 시작된 그의 오랜 좌파 정치 참여 여정을 되돌아봅니다. 1990년대 바라나스 에서 참여했던 집단 예술 활동 과 2000년대 그 해체 경험은 인도 진보 정치의 궤적, 즉 집단적 희망의 순간과 그에 따른 분열을 고스란히 반영합니다. 그러나 그의 회고는 우울하지 않습니다. 오히려 이념적 결의는 정서적 연대를 통해 재건되어야 한다고 역설합니다. 니틴의 예술 활동은 ​​과거의 투쟁과 현재의 시급한 과제를 연결하며, 정치의 정서적 차원, 즉 신뢰, 보살핌, 헌신이 이념적 명확성만큼이나 중요하다는 사실을 일깨워줍니다.

짓 나타는 벵골의 민속 및 저항 공연 전통을 바탕으로 땅, 기억, 소리를 정치적 형식으로 삼아 작업합니다. 그의 작품은 학생 운동, 민속 축제, 거리 시위 등 공동체가 작업 방식이 되는 현장에서 탄생합니다. 흙 안료와 저렴한 재료를 사용하는 그는 저항이 말 그대로 땅에 뿌리내리고 있음을 일깨워줍니다. 그의 작품은 포스트 인터넷 시대와 사이버 파시즘의 부상을 인식하면서도, 집단적인 목소리, 리듬, 전통이 권력의 메커니즘을 계속해서 뒤흔들어 놓을 수 있음을 주장합니다. 그에게 이미지는 단순한 상징이 아니라 투쟁에 생생하게 참여하는 존재입니다.

라바니 장기는 학문적 연구와 공동체 시각 문화, 특히 벵골 지역 이주 노동자들의 문화가 만나는 지점에서 활동합니다 . 2021년 델리 폭동 당시 널리 유포된 이미지를 바탕으로 한 그녀의 작품은 국가가 어떻게 폭력을 무기화하여 반(反) CAA - NRC 시위와 같은 운동을 억압하는지를 보여줍니다. 라바니의 작업은 주류 언론이 묻어버리려 하는 이주민, 농촌 노동자, 국경 지역 공동체, 그리고 인도의 근간을 이루는 여성들의 일상을 드러냅니다. 폭력에 대한 사진적 증거를 재해석함으로써 그녀는 기억은 정치적이며, 망각은 인위적으로 만들어진다는 점을 주장합니다.

CPI-ML(해방파)에서 17년간 활동하며 형성된 아누팜의 예술은 즉각적이고 유동적이며 거리 시위의 기세에 뿌리내리고 있습니다. 그의 작품은 니르바야 운동 당시 전인도학생협회( AISA )와의 협업을 통해 탄생했습니다. 포스터, 스텐실, 손으로 그린 ​​그래픽, 그리고 진(zine)을 통해 그는 예술이 어떻게 조직화 도구가 될 수 있는지, 즉 신속하게 제작되고 빠르게 유통되며 감정적으로 직접적인 영향을 미치는 방식을 보여줍니다. 아누팜의 예술은 볼거리 위주의 미디어 시스템에 맞서 긴박감, 명확성, 그리고 공동 창작의 예술을 옹호합니다.

산딥 K. 루이스는 화가이자 아동 도서 삽화가에서 미술사학자 겸 비평가로 변신하여 이미지가 역사적 힘으로 작용할 수 있는 잠재력을 탐구합니다. 뉴델리 자와 할랄 네루 대학교 재학 시절부터 그는 시각 자료를 정치적 도구로 활용하여 다수파의 책략에 맞서 싸워왔습니다. 극좌 단체들과 교류해 온 그는 고향인 케랄라 에서 현재 미술사 강의를 맡고 있는 델리 에 이르기까지 민중 운동 을 노동계급 동원과 반식민주의 투쟁이라는 세계적 맥락 속에 자리매김합니다. 그는 시각적 이미지가 일반 대중의 사기와 존엄성을 고취하고 유지하는 데 기여할 수 있음을 보여줍니다.